“孝”字，不是字面解释那么简单!

世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了，痴心父母古来多，孝顺儿女谁见了？

多少父母含辛茹苦把孩子养大，但并不是每一位子女都能真真正正做到孝顺……

时至今天，我们如何真正做到“孝”呢？ 

我国古代儒家的伦理学著作《孝经》开宗明义告诉我们：

“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

这句话首先说明，孝，是一切道德的根本，是一切教育的出发点。

为什么呢？因为父母赋予孩子生命，并将其养育成人。

如果一个人连父母都不在意，那么能够奢求他对朋友和其他人更好吗？

百善孝为先，如果连孝顺父母都做不到，又谈什么其他善行呢？

如果一个人不孝敬父母，即使他有千财万贯，大家也会轻看他、藐视他、责备他。

一个人如果是孝子，即使他贫穷，他的人格也会受到众人敬仰。

古时岳飞、花木兰等英雄事迹被广为传颂，除了因为他们敢于担当国家重任外，他们的孝顺也值得我们学习。

“孝”的开始就是受之父母，不敢毁伤，但这并非让子女头发也不去剪。

其实这句话的意思是尽量不要让父母为自己担心。

子女有什么损伤，往往最痛心的是父母，所以孝顺父母的第一步，就是爱护自己。

社会上有时会有这样的新闻，年轻人因为一些事情想不开轻生了。

如此所为，他自己是解脱了，可是给他的父母带去了多少伤痛？

所谓孝顺之始，不是要为父母做什么，而是从爱惜自己开始。

怜念父母的苦心，少让父母担心，修养自身，从我做起，这便是孝的开始。

中国人常说：“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”

中国人孝顺父母的同时，希望孩子将来也这样孝敬自己。

自己就是孩子的榜样，只有这样，美德才能一代代传承下去。

曾子在《礼记》中说：“孝有三，大孝是尊亲，其次是弗辱，其下就是能养。”

最高一等的“尊亲”是言语、行为和内心都能尊敬父母。

其次是“弗辱”，就是不打骂侮辱父母，不要羞辱父母的名声。

比如子女去犯罪去做坏事，父母因此把脸面丢光了，这就是不孝。

又譬如有人在商业行为上使诈，损害的不但是他自己的信誉，还会连累父母的名声。

“能养”顾名思义就是父母在世的时候，需要子女尽力赡养和侍奉他们。

如果不挣一分钱，甚至把父母的养老钱都花掉了，那也是不孝之举。

另外，行孝不要错失良机，树欲静而风不止，子欲养而亲不待。

对于行孝，《明圣经》也明确说到，在父母生前不供奉或者不供养，父母去世后才在灵前祭拜也是非常不孝的。

有人觉得儒家讲孝过于绝对化，“父叫子死，子不死，子为不孝”就是他们认为最有力的证据。

但其实自古“孝”就不是绝对化的。

在《论语•里仁》中说到：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

“几谏”就是委婉劝告的意思，如果父母有不对的地方要委婉地劝说他们。

一次曾参的父亲盛怒，他默默地任由父亲责打，竟被打至昏迷，鲁国人因曾参毫不反抗而夸赞他孝顺。孔子听说后严肃地对待此事，以便给后人留下正确的意见。

孔子引入“舜”的故事来教育曾参：“你难道没有听说过舜的事吗？

舜的父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。

父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无论如何也找不到他。”

如此看来，孝不是不辨事理的愚孝。

在父亲失去理智的时候，拿着大棒乱打儿子，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。

这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。

不仅如此，“不逃”不但给父亲造成的精神创伤，而且使他犯下不可饶恕的罪孽。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免父亲犯错。

很显然，上述“父叫子死”的愚孝，孔子是不同意的。

孔子认为，遵从父命也是要看当时情况的，不分事理一味听从，那不算是孝。

真正的孝，是需要明辨是非的。

中华文明源远流长，中国人从汉朝开始就“以孝治天下”，“孝”为古人修身齐家治国平天下之基础。

但愿天下所有子女都能尽孝道，在父母身边的把孝道躬力亲行，不让父母担忧；

不在父母身边的子女，时常牵挂着父母，常回家看看，多多陪伴他们。

让这传承千年的美德，世世代代延续下去！

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