忠者立世，上思利民，无私尽心

“忠”字最早出现在战国中期中山国青铜器上，有“竭志尽忠”的字样。

忠者，德之正也。从造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，古以不懈于心为敬，故忠从心；又以中有不偏不倚之意，忠为正直之德，故从中声。《说文解字》中讲：“忠，敬也，尽心曰忠”。人要做到竭诚尽责就是忠的表现。

《忠经·天地神明章第一》中说：“天下至德，莫大乎忠”、“忠也者，一其心之谓也”。忠，是人对天地、真理、信仰、职守、国家及他人等都至公无私，始终如一，尽心竭力并负责地完成分内义务的美德。

忠的要点在于“一心”，忠者，心无二心，意无二意之谓。儒家的忠所传示的精深内涵本身便是仁义。传统价值观中对“忠义”极力赞美，自《汉书》后，历朝史书中都设有《忠义传》。尽忠确实是做人的根本，因此无论人们成就什么事业，要想真正做好，一刻也不能离开忠字。

忠，既不拘于时空，也不拘于地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。

《释文》云：“中”，本作“忠”，“中”“忠”字古或通用。

“中”原来是一种“徽帜”，也是古代民族意志的一种象征物。

“中”是民众集合的中心，后来就引申为“中央之义”，也就具备了公正、正义的原始内涵意象。

《尚书·洪范》有曰：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”

话语中虽然并无“中”字，但却说出了“中”的公正、正直的道德内涵。

也就是说，要做到“忠”，即必须做事公正、做人正直，不偏不倚。

《忠经》有云：“邪则不忠，忠则必正”，意思是一个充满私心邪念的人，必定不忠；一个忠心耿耿的人，心思必定是公正为大众设想的。

“大哉，忠之为道也！施之于迩，则可以保家邦；施之于远，则可以极天地”，意思是伟大呀，忠之道，用在切近处，可以保全家国；用到远大处，那股浩荡之气充沛于天地之间，是可以扶正天地正气的。

“惟天鉴人，善恶必应。善莫大于作忠，恶莫大于不忠。忠则福禄至焉，不忠则刑罚加焉。”指出上天明鉴，善恶必报。天下尽忠，淳化行也，可以导正每个人的心性，使人心向善。做到忠的尽善尽美、做到忠的极致，这就是古圣先贤的治道所在！

宋代理学大师朱熹在阐释《中庸》里说过：“尽己之心为忠。”

在朱熹看来，作为一个道德行为的主体，只有做到“无私、”“尽心”才能算作“忠”。

《左传·僖公五年》曰：“君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而无私积矣，可不谓忠乎？”季文子相君王三代，而没有为自己积赞财富，可以说是一种大公无私的“忠”。

《左传·僖公五年》又曰：“公家之利，知无不为也，忠也。”只有那些为公，不为私的德行才是“忠”。

《忠经·天地神明章》亦云：“忠也者，中也，至公无私”，“不正其心而私事，与忠相反也。”

事实上，“忠”作为“公中”、“公正”、“正直”、“大公无私”等含义，慢慢地沉淀在儒家伦理思想中，发展成了道德行为和实践的重要伦理原则。

古时“忠孝两全”是对一个人的高度评价。东汉马融因有感于孔子写了孝经，而独缺忠经，因而补之，使忠孝的德行得以两全。《忠经》是系统总结忠德的专门经典，其中《天地神明章第一》把忠说成是天地间的至理至德。

上至君王，下至平民，须各尽其忠，同心同德，因此可感动天心，各种美好的祥瑞都来相应，这就是忠的力量所致。

忠者，应善于克己，而不是以“忠”的名义去任性处事。

无论是待人待物，都应该保持清醒的头脑，不产生冲动情绪，不“怒发冲冠”、不“任意妄为”。

有曰：“外强内温，忠也” 、“信以守之，忠以成之。”

善于控制自己的情感，理性地处理事情，在关键时候不失去理智，如此才能成事。

在《中庸章句·第十章》子路问强那段话中，就有说：“抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。”

从另一个角度来说，“愚忠”不是一种“忠”，而是一种打着“忠”的旗帜，别有目的的行为，并不是儒家“忠”的本意。“忠”不是毫无原则、不顾一切现实条件而进行的莽撞行动，它是一种理性的选择。

古时臣对君忠，不是无原则的。在民众眼中，皇帝是“天子”，上面还有“天”。皇帝并非永远正确，所以才需要设立谏官指出皇帝的过失，同时中国的信史制度使得史官记录皇帝的一言一行。士大夫可以“为帝王师”，皇帝做得好与不好是有尺度衡量的。甚至在昏君无道的时候，人们可以起来去推翻他，一如成汤伐桀、武王伐纣，这不但不是不忠、不是大逆不道，反而是替天行道。

《左传·桓公六年》曰：“上思利民，忠也。”

《左传·昭公元年》云：“临患不忘国，忠也。”

说的均是要“忠”于国，而非皇权和君主，但君主常常代表国，因而天下之士易忘其根本。

古时有曰：忠，力谏以致再谏不得用，病已无救，亦可退居园林或另投明主，此中尺度，圣人并未细言，各人自有分寸。

总之，以天下之利为利。

于今，忠的外延已经非常广泛了。

可以说，并不拘泥于时空和地域，如今的“忠”，乃是待人处事、交易往来中不可或缺的一种品德和行为准则。

立身处世，没有“忠”，便如过街老鼠，人人弃之；

人际交往，没有了“忠”，人人避之；

没有了“忠”，就像没有了灵魂的躯体，终日游荡却没有落脚之地。

水深、天阔，拥有天地正气才能屹立不倒。

“忠”者，立世不可缺也。

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