“仁”为何物？律己益寿！

“仁”起源时，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，从周礼演变而来的，而春秋时期的孔子说“仁”，是在这基础之上，对“仁”进行了一次更新。

周礼为统治者所用时强调等级，而孔子所说的“仁”，是赞成维护社会秩序的同时，反对等级制度，强调“仁”成为精神内壳，而“礼”只是仁的一种外在表现形式。

就是说，我对你以礼相待只是表面形式，而我发自内心地对你尊敬才是真情实感。

孔子将“仁”推广开来，并主张开办私学，把教育资源开放给平民百姓，打破等级限制等等。

从贵胄到平民，这种打破等级和维护个人尊严的做法和思想，至今仍为人们所用。

即便是孔子，当你问起何谓“仁”时，仍会得到不一样的答案。

记得在《论语·颜渊》记载里，就有孔子对“仁”的回答。人们发现孔子对颜回的回答是：“克己复礼为仁。”

对冉雍的回答是：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”对司马牛的回答是：“仁者，其言也讱。”对樊迟的回答是：“爱人。”

孔子是忘记了自己曾经的回答吗？非也。

其实“仁”针对处在不同环境、性格各异的人，答案还真不一样。

颜回是一个德行高洁的平民，所以孔子对他提的要求就是“克己复礼”，言下之意是希望他能够成为道德标杆，用他的道德去引领他人。

冉雍出身低微，是大夫的家相，孔子对其的希望是他能够做好当下的工作，牢记己所不欲、勿施于人，能做到在邦无怨、在家无怨。

司马牛出身高贵，一生与权相伴，孔子希望他能改掉自己急躁的毛病，改掉就是仁。

而对樊迟的回答是“爱人”，孔子对其期望最高，后来孔子又对其说道：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也，这就是仁。”

我们不强求“仁”的定义，虽然每个人的背景不一，但每个人都能成为“仁者”。

能够依据自身所处的位置，做出有利于社会向好发展的，将自己与社会的关系处理得不偏不倚，致中和即为仁。

做好当下之事，处理好各种关系，不做损害他人和社会的事情，这也是“仁”的一种体现。

如果你非要执着“仁”为何物，与每个人最为相关和贴切的也许是“己欲立而立人，己欲达而达人”。

上述出自《论语·雍也》，意思是自己要站稳，才能扶起摔倒的人；自己要腾达，才能博施济众。孔子一个重要思想就是“推己及人”，它与“己所不欲，勿施于人”共同组成儒家的道德准则，是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则。

在当今社会中，如果能做到不断地提升自己，让自己具备帮助他人的能力，并且乐于帮助需要帮助的人，就是一种难得的“仁”的表现。

如在共同协作时，并非为了争个第一第二，而是采取“谁最合适谁就上”的排位布阵，那么很容易获得行动的最优解；相反，如果尔虞我诈，嫉妒记恨，不但不利于团结，还有可能会把整个事情弄垮，把众人的心血摧毁。

想想自己的同时也要想想别人，只有一个人好的处境是不牢固的，但一群人共同变好却能够延绵开去，福泽一片广袤的大地。

如今从娃娃起，我们时不时会被一种焦虑的情绪所围绕，在这种焦虑当中，有些人会做出一些错误的选择。

南宋朱熹道：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。” 仁者，有恻隐之心，有明扬自身的光明品德，有较高的生命情操，他们不屑于心机牟利，因此也不会时常感到忧心忡忡。

“仁者安仁”，“仁”能够赋予人一种极大的安全感和精神归宿。怀“仁”者，处事时会变得平和，宠辱不惊，不会时常感到焦虑和困惑。

因而，仁者不忧，仁者益寿。

以“仁”为精神内壳，做好自己，继而立己达人，不论在古时还是现代，这都是一种很好的行为方式和处世之道。

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